성경과 신학은 과학을 어떻게 해석해야하는가?(조덕영-기독교진리수호연구협회 세미자신)

기독교신학은 과학을 어떻게 해석해야 하나.(기독교진리수호연구협회 세미과인) 조덕영(창조신학연구소 소장, 평택대 과학과신학교수, 조직신학) I. 신기는 왜 귀요하고 귀요하는가? (Whoneeds theology?) - S. Grenz)

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1. 신학이란 무엇인가 1)theology="theos"(신)+"logos"(이성, 지혜 사고)2)문자적으로 신학=모든 인간이 알고 싶어 하는 하봉잉님에 관한 학문 3)모든 사람은 신학자이다(Everyone is a theologian)사람은 어떤 본인 전제(전제)인지 울었던 것으로 살아갈("무신론자는 무신론을 전제한 신학자"). 2. 신학은 왜 중요한지 1)신학과 신학자에 대한 많은 편견

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"Happy is the Christian who has never met a theologian!"2)기독교 역사는 이단(악마의 종)과 신학자(하쟈싱님의 종)들의 싸움 3)신학 부재(不재)의 결과"기준이 사라지고 데도우이쥬크팍쥬크에 빠진 대한민국 교회""신학(조직 신학)의 부재에 자신의 소견에 올바른대로 할 목사와 신자들""겉으로는 브훙하욧우 나, 대한민국 교회가 위기에 직면한 근본적 이유!"4)신학은 위대한 기독교 사상가(바오로, 베드로, 아타쟈싱시우스, 어거스틴, 루터, 부자 신단 에드워즈, 캘빈, 칼 바르트 등)과 성경 공부(알 리스트 맥 그래스)5)신학은 하쟈싱 씨와 올바른 이이에키는 것(신학보다 보람 있는 귀중한 학문은 없다.)

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3. 신학은 모두 같은 신학이 없다(Not all theologies are equal)1)모든 신학이 모두 한 신학은 아니다. 2)정맥 속 맥(바둑)-"에 떨리는 길은 사람들 보기에 옳우쟈 신 결국 패배의 길" 좋은 세계관(진정·선·미·지속성과 자신감 있는 세계관"," 좋은 신학과 미숙한 신학, 자신 있어 신학"이 있어! Ⅱ.16C종교 개혁 시대의 귀추(근대 과학의 태동이 꿈틀대던 시절)

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요한 칼빈은 자연과학에 대해 어떤 견해를 갖고 있었을까. 칼빈이 현대 과학기술시대를 살았다면 어떤 신학적 해석과 입장을 취했을까. 본고의 목적은 2일세기 과학 기술 시대를 살아가는 우리에게 일의 사람입니다 신학자 칼빈을 통해 우강 시의 시대를 바라보는 지혜를 얻는 데 있다.

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인류의 과학적 사고에 혁명이 1어한 것은 16-17세기에 들어가면서부터였다. 이 시대를 살아 코페르니쿠스(Nicolas Copernicus, 1473-1543)에서 뉴턴(Issac Newton, 1642-1727)까지 축조된 고전적 근대 과학(classical-modern science)는 고대 및 중세 과학의 대부분을 무효화시켰다. 마르틴 루터(Martin Luther, 1483-1546)와 요한 칼빈(John Calvin, 1509-1564)는 16세기 초·중반을 살아 인물입니다. 루터와 캘빈은 근대 과학을 향해 꿈틀거리면서 역동성을 발휘하기 시작한 자연과학의 바람을 결코 피하지 못하고 지나칠 수 없었던 시대를 살았다. 비록 자연과학자가 아니었다는 당대 영적 지성의 상징적 인물이었던 루터와 칼빈은 과학에 대해서도 어떤 식으로든 신앙적 성찰을 게을리 하지 않았을 것입니다. 특히 칼빈의 경우 신앙인의 입장에서 점성술이 과인 천문학에 대한 흥미는 결코 적지 않았다. 과학이 꿈틀거리던 루터와 칼빈시대는 천동설로 유명한 코페르니쿠스가 살았던 시절이었다. 루터와 칼빈은 과연 코페르니쿠스에 대해 얼마나 과인이었고, 코페르니쿠스의 주장을 알고 있었을까? 쿠페르니쿠스의 태양계 중설은 신학과 종교와 자연과학의 긴장과 충돌을 상징합니다. 그때만 해도 모든 천체는 지구를 돈다는 지구중앙설이 성경의 지지를 받는 것처럼 여겨지던 시절이었다.

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코페르니쿠스(하나 473하나 543)가 지동설을 후(후)는 새로 천문학 개론서를 낸 것은 하나 5개 4년이었다. 이 책은 일반적으로 《짧은 논문》(Brief Treatise, Commentarieolus)이라는 제목으로 알려져 있다. 그렇게 나쁘지 않은 지구가 태양을 돈다고 주장했다 ⌜ 천체의 회전에 대해서 ⌟(De relutionibus orbium coelestium, 하나 543)은 코페르니쿠스 사후 루터파 개신교 목사였다 오시안 더(Andreas Osiander)에 의해서 출판되었습니다. 당시 이는 성경의 권위와 신빙성에 대한 중대한 위협과 도전으로 간주됐다.

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그렇다면 루터와 칼빈은 코페르니쿠스의 주장을 알고 있었을까? 그들이 코페르니쿠스의 이론을 들어본 적이 있다는 자결적 증거는 아직 나쁘지 않다. 루터가 코페르니쿠스의 이론을 정죄했다는 주장도 있으나 나쁘지 않아 분명치 않다. 루터가 천문학 서적의 기본원리를 이해할 수 있는 학식을 갖고 있는 것은 분명하며 우리는 그가 천문학적인 주제를 탐구한 적이 없다는 것을 잘 알고 있다. 오히려 기독교의 수학 강사 레티크스(Georg Johachim Rheticus, 하나 5개 4하나 574)이 코페르니쿠스의 수제자로 성경과 지동설을 양립하려고 노력했던 사람임이 호이 돈까스(R.Hooykaas)의 노력으로 발견된 것이다 리을 주목할 필요가 있다고 본다. 루터는 자연의 무식한 학자가 아니었다. 루터는 어거스틴처럼 모든 자연에 삼위하지만 몸의 흔적이 존재한다는 것도 인정했다. 피조물 내용 하나 드십시오 본질의 완전성과 아들의 지혜와 성령의 능력이 현존하고 있음을 인정했다. 다만 루터의 흥미 중심은 달랐다. 루터는 과학적 사실에 대한 흥미보다 과학 질서를 만들어 주신 창조주 한 사람이라도 상관없는 당신에 대한 관심에 더 집중합니다. -토(Charles P.Arand)은 루터의 창조론(Luther's Thought on Creation)강좌에서 루터의 요리 문답 제1조에 나쁘지는 않다 창조론과 그 신학적 의미를 탐색하면서, 루터는 후기 작품에서 창조자 하나라도 상관 없다는 것을 강조합니다. 여기서 앨런트는 창조주와 창조물 사이의 경계와 인간과 인간 이외의 동물과의 구분, 그래서 하나 나쁘지는 않은 양의 가면(Larva Dei)으로서의 피조물에 대한 루터의 생각을 소개하고 있다. 루터에게 있어 피조물은 존재의 낮은 질서에 속하는 것에 그치지 않는다. 피조물은 오히려 신적의 선하심 도구이다. 그렇다고 인간이 나쁘지 않고 피조물이 창조의 중심은 아니다. 루터는 인간의 신음에서 철저히 출발하고 창조주도 나쁘지 않게 절대적 초점을 맞춘다. 루터에게 창조주조차 나쁘지 않다, 당신은 광활한 은하수부터 미세한 미생물에 이르기까지 모든 창조물을 만든 분이다. 결코 아름답지 않기 때문에 당신은 무에서(Exnihilo)가 우주와 그 중 모든 것을 만들었다. 또 한 명의 창조주는 인간을 다른 창조물로부터 구분합니다. '하나 아름답지 않다'는 세계 속의 한 부분이 아닙니다. 세상은 그 어느 것도 나쁘지 않다. "당신의 한 부분이 아니다. 이것은과정신학을정면에서부정합니다. 루터의 창조신학에서 이 모든 것은 무엇 하나 불편하지 않기를 바라는 분의 선물이다. 루터는 어거스틴처럼 베스티기움 트리니타티스(Vestigium Trinitatis)에도 흥미를 보였지만 루터는 아버지를 문법, 아들을 변증법, 성령을 수사학에 비유하기도 했다. Ⅲ.자연 과학에 대한 캘빈의 이해의 앤드류 딕슨 화이트(Andrew Dickson White)는 ⌜ 과학과 신학의 전쟁의 역사 ⌟(History of the Warfare of Science with Theology, 하나 896)에서 "칼빈은 창세기 주석에서 지구가 우주의 중심에 있지 않다고 주장하는 모든 사람들을 정죄하는 데 앞장 섰다. 그는 통상 시편 93개 한개 절을 인용하면서 이 문제에 도전하고 어느 누가 감히 성경의 권위 위에 코페르니쿠스의 권위를 갖다 놓으려는 것인가"라고 물었다. 안티 기독교인이었던 러셀(B. Russel)은 서양철학사에서 화이트가 주장한 이 내용을 거듭 칼빈을 공격했다. 심지어 요즘 토머스 쿵(T.S. Kuhn)조차도 이 구절로 캘빈을 공격합니다. 그래서 사람들은 무심코 칼빈을 반코페르니쿠스주의자였다고 인정하는 경향이 있다.

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그러나 나쁘지 않으니 윗사람 어느 누구도 이 글을 꼼꼼하게 살펴본 적은 없을 것이다. 칼빈의 모든 책에 위쪽 문구는 나쁘지 않다. 캘빈은 시편 93개 한개 마디에 대한 코멘트로 코페르니쿠스의 이름을 언급하지 않았다. 물론지동설을유지하고천동설을주장하는해석학적오류를범했지만,그래도괜찮을듯이세상을창조했다는사실에대한분명한강조입니다. 그러나 코페르니쿠스를 비난하려고 소견을 구체적으로 제시한 문헌은 결코 없다. 로젠(E.Rogen)은 화이트와는 반대로 캘빈의 모든 텍스트를 찾아봤지만 나쁘지 않은 캘빈이 코페르니쿠스에 대해서 들은 것 1개도 없이 따르고 그에 대해서 어떤 태도도 갖고 있지 않다고 주장합니다. 호이까스(R. Hooykaas)도 칼빈은 한 번도 코페르니쿠스를 언급한 적이 없고 칼빈이 말했습니다.인용구는전체가공의산물입니다.를지적합니다. 코페르니쿠스는 캘빈이 죽25년 전(하나 539)마르틴 루터가 이미 알던 인물이었다. 비록 코페르니쿠스가 가톨릭의 인물이었고, 칼빈보다 루터가 가톨릭의 형세를 잘 알고 있었다고 해도 칼빈이 코페르니쿠스를 전혀 몰랐다는 것은 분명 논란의 여지가 있을 수 있다. 그런데도 왜 캘빈의 저서 나쁘지는 않다 관련 문헌에 코페르니쿠스에 대한 언급이 전혀 없는가? 여기서 칼빈의 신학적 비결론이 주목의 대상이 된다. 칼빈이 솔가령 코페르니쿠스의 이론을 알고 있었다고 해도, 그렇게 중요한 것으로 보지 않았던 기회가 있는 것입니다. 즉, 그것을 공식적으로 논평할 만큼 중요한 것이라고 생각하지 않았을 것입니다. 사실 코페르니쿠스의 사후 반세기 동안 나쁘지 않았기 때문에 그의 태양중심설은 지지자들을 조금씩 얻지 못했다. 겨우 대학(스페인의 Salamanka대학)에서 가르치고 있으며 보뎅(Jean Bodin, 하나 530·하나 596)이 나쁘지 않고 몽테뉴(W.Montague, 하나 533하나 592) 같은 하나 6세기 후기의 학자들도 코페르니쿠스에 대해서 침묵합니다. 코페르니쿠스는 이후 반세기가 지 나쁘지 않아서, 덴마크의 천문학자 티코 브라헤(Tycho Brahe, 하나 546·하나 60개)에 의해서 본격 회복된다. 신학자로서의 캘빈에게 있어 비록 천문학자 코페르니쿠스가 흥미의 대상이었다고 해도 나쁘지 않은 저작중심서는 간과되었을 가능성이 있다. 그럼 칼빈의 저서에 나쁘지도 않은 이코페르니쿠스를 비난했다는 루머는 대체 어디에서 잘못 인용된 것일까요? 샤프(John Sharp)은 메일이란 히톤(Philip Melanchiton, 하나 497하나 560)의 물리학 서론(Intia Doctrineae Physicae)에 인용된 것으로 결론을 내린다. 칼빈에게도 세상은 모든 것에 지지 않는 당신 세상이었다. 칼빈은 과학을 무시할 필요가 없었다. 정말 뜻밖의 칼빈은 자연과학에 대해 열리고 있으며 자연과학 발전에 기여했다. 칼빈은 과학적 연구를 적극적으로 권유했고 전혀 문제될 것이 없었다. 물질세계와 인간의 몸은 모든 것 하나 불편하지 않으며, 당신의 지혜와 인품을 물증합니다. 칼빈은 천문학과 의학 연구를 적극 추천합니다. 자연을 탐구하는 것은 무엇 하나 불편했고, 당신의 더 많은 물증과 지혜와 섭리를 알게 된 하나였다. 과학은 결코 아름답지 않았기에 당신의 과학이 아니었다. 칼빈과 루터는 근본적으로 동중국한 창조신앙의 대열에 합류하고 있었다. 다만 칼빈은 성경을 관점과 흥미가 다른 책으로 읽었다. 성경은 천문학이 나쁘지 않았고 고도의 기술을 가르치기 위한 책이 아니었다. 성경은 전문과학서처럼 다루는 책이 아니었다. 칼빈은 분명히 자연에 대한 과학적 탐구에 종교적 동기를 부여했어요. 인간이 타락한 이 강길의 자연은 조금씩 무너지고는 있지만, 나쁘지 않고 여전히 '하나 나쁘지는 않다'의 아름다운 책으로 읽었습니다. 피조세계의 연구는 어느 것도 나쁘지 않은 신의 지혜를 찾는 훌륭한 도구이자 나쁘지도 않은 신의 영광의 극장이었다. 하나 645년과 이듬해 과학에 헌신한 사람들의 부정기적 모임니다우에서 시작한 영국 왕립 협회(The Royal Society)회원 대부분이 청교도적 캘빈 주의자들이었다는 것은 많은 것을 시사하고 있다.

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캘빈은 "기독교 강요"한권 한가지 3장에서 세위 1구론을 자세히 다뤘고 여기에서 어거스틴의 입장을 지지합니다. 아내 sound캘빈이 제네바에 머물 때 위(지위)와 삼위 1치에라는 용어를 사용하지 않았던 것에 비해서 기독교 강요에서 이 용어의 사용을 옹호하고 이 용어를 싫어하는 사람들을 비난하고 있다. 하지만 캘빈은 어거스틴이 적극적인 관심을 가졌던 베스티기움 트리니타티스(Vestigium Trinitatis)에 대해서는 긍정이든 부정이든 한마디 언급도 없다. 어거스틴에 대해 해박한 칼빈의 지식으로 보아 베스티기움 트리니타티스에 대해 칼빈이 몰랐기 때문이라고는 결코 생각할 수 없다. 그렇다면 어거스틴 소견에 대한 불만 때문이었는지 아니면 3위 1구에 괜찮은 사람에 대해서 이 세상 모든 것을 통해서 유비(비교)시킬 수 있는 예증을 나쁜 없는 이 찾지 못한 것이었기 때문인지는 알 길이 없다. 그러나 칼빈이 어거스틴의 사고방식을 잘못 알고 있다면 결코 나쁘지 않다는 입장을 보였을 것이다. 캘빈은 어거스틴의 생각을 암묵적으로 이해했을 것이다. 칼빈은 자연 과학을 부인하는 사람이 결코 아니었다. 고(故) 영국 왕립협회(royal society) 회원의 압도적 다수는 칼빈 주의 청교도였다. 그러나 칼빈은 과학과 과학자 만능의 엘리트주의자는 아니었다. 캘빈에게 분명한 것은 성경의 종교 메시지는 모든 사람에게 적용되어야 할 원리였다. 캘빈이 보기에도 나쁘지 않고 당신의 영은 특별한 사람만 배려한 고등교육기관이 아니라 모든 사람을 위해 그냥 학교를 개설하는 편이었다. 칼빈의 해석학에 대한 안명준 교수(평택대 피어선신학전문대학원) 논문 '칼빈의 해석학에서의 간결성과 용이성(Brevitaset Facilitas)'의 방법론은 칼빈의 관심이 어디에 있었는지를 자세히 보여준다. 모세는 지식인뿐 아니라 무식한 선생으로도 소명을 받았다. 칼빈은 천문학을 나쁘지 않고 기타 난해한 점을 배우려는 자는 다른 곳으로 가봐야 한다고 생각했다. 그렇다면 칼빈은 자연과학에 대해 어떤 이해 수준을 가지고 있었을까? 반데르(F. Wendel)는 멜랑히톤(Philipp Melanchton)이 자연과학에도 상당한 관심을 기울인 반면 칼빈은 정치사, 교회사, 문학사와 언어학, 해석학, 철학 등 인문분야의 방대한 학식에 비해 물리학 또는 자연과학의 노화는 수학 등에는 좀 더 진지한 관심을 보이지 않는다고 주장합니다. 유명한 인문 주의자 요하네스 로이 힐 린(J.Reuchlin, 하나 455하나 522)의 증손으로 어려서부터 신동 sound를 듣고 자라고 에라스무스(Desiderius Erasmus, 하나 466·하나 536)으로 찬사를 들은 박학다식 메일이란 히톤보다 캘빈이 자연 과학 부문에 메일이란 히톤 만큼 관심이 적었다는 것은 두 사람의 저서에서 나쁘지 않아주 나쁘지 않고 있다.

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그러나 그것이 자연과학에 대해 칼빈의 무지를 반영하는 것이라고는 볼 수 없다. 오히려 정예기인 칼빈의 사상에는 분명히 일관되게 흐르는 흐름이 있다. 그것은 과학 분야에서도 명백했다. 즉 칼빈에게 있어서 모든 피조물은 하자신 님의 피조물이었다. 그래서 세상의 모든 만물은 창조주·가신의 세계였다. 그 창조주인 하자신은 성경을 통해 우리에게 예기를 바치는 하자신이다. 과학은 하자신 님의 피조질서였다. 그러나 칼빈에게 자연을 통한 하자신 님이 계신 인간에게는 아무런 도움이 되지 않았다. 이것이 칼빈이 이교도에 대해 비판적이었던 이유였다. 그러자 신이교도에서 유래된 것을 모두 거부하지 않았다. 모두 하자신 님의 세계였기 때문이다. 고로 캘빈의 일반 은총 교리는 헤라의 문학적이고 학문적인 유산을 전면 거부하는 것을 막았다. 최초의 타락이 과학 분야에서도 붕괴에 영향을 미친 것은 분명하다. 그러나 인문주의자로서의 캘빈은 타락이 모든 것을 완전한 부패로 이끌었다고 생각하지 않았다. 진리의 빛은 유대인만을 위한 것이 아니었다. 분명히 이교도들에게도 비치고 있었다. 만약 성령을 신앙의 유일한 원천으로 여긴다면 우리는 성령을 방해하지 않을 것이며, 성령이 어디서 나쁘지 않음을 계시하든 그 진리를 거부하든 무시하지 않는 것이 중요하다. 이런 관점에서 칼빈은 예수의 우주론을 성경에 투사시켜 읽은 당시의 일반적 관습에 따랐을 것이다. 그러나 칼빈은 당시 아리스토텔레스의 천문학과 창세기의 세계상과는 큰 차이가 있었고 소음을 동시대 사람들보다 더 잘 인식하고 있었다. 칼빈은 당시 천문학 체계를 부정하지 않았지만 모세는 천문학적인 스토리를 기술하는 데 통속적으로 문장을 쓰고 상식을 가진 모든 사람이 알 수 있는 언어로 기록한 반면 천문학자는 전문가로 인간의 두뇌를 표현할 수 있는 가장 고도의 언어로 기술했다고 보고 있다. 칼빈의 해석 방식은 종교 개혁 이론에 근거를 두고 있다. 성령은 모든 사람을 위한 공통 학교를 개설했다. 모든 사람들이 이해할 수 있는 수준의 주제를 선정했을 것이다. 모세는 교육받은 사람의 교사만이 아니었다. 교육을 받지 않은 사람들의 교사였다. 골로모세는 성경 기록에서 평범한 언어를 채용했다. 그렇다면 성경은 오직 사람들을 위한 책이므로 천문학이나 다른 어려운 학문을 배우려는 사람은 다른 곳으로 가야 할 것이다.

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시편 주석에서도 칼빈은 성경 저자가 과학적 사건에 대해 감관이 느끼는 대로 묘사하고 과학적 용어로 묘사하려 하지 않았던 소음을 역설합니다. 성령에게는 천문학을 가르치려는 생각이 전혀 없었다. 다시 이이에키하고 가장 단순하고 전문적인 교육을 받지 않은 1반인에게 교훈을 낮추어 성령은 1산이죠 퀸 언어를 사용하는 모세와 예언자를 사용하다 누구도 그 이이에키보다가 모호하다는 변명을 하지 않도록 했다.IV. 과학의 의문에 대한 칼빈의 해석 노하우 하나. 칼빈의 적응(accommodation) 노하우라면 과학의 영역 해석에 대한 칼빈의 노하우론은 무엇이었을까. 맥 그라스는 과학에서 이후그와 같은 3개의 캘빈의 공헌이 있다고 말했다. 둘째, 캘빈은 자연에 대한 과학 연구에 긍정적인 활력을 불어넣은 사람이었다 둘째, 캘빈은 과학 연구의 장애물을 제거한 사람이었다 셋째, 캘빈은 성경을 적응(accommodation)의 노하우로 이해하려 했던 사람이었다. 보통 사람들을 위해 보통학교를 개설했다는 화자 자신에 대한 칼빈의 생각은 적응의 노하우로서 스스로 나아간 것이었다면 이 적응(Accommodation)의 노하우가 뭘까. 하쟈싱 씨는 죄많은인간에 이이에키보다 하실 때 아버지가 어린 자녀에 이이에키울려 시도 할 때 경험하는 것과 동 1 한 의문에 부딪친다. "하나님은 우리에게 아침을 내리시고, 언제나 그렇듯이 신임을 맞추신다. 이것은, 어린이원 선생님이 아이의 말로 이 이야기를 하는 것이, 자신의 아버지가 아이를 돌보면서 아이의 방식을 채용하는 것이, 자신과 비슷하다. 한정된 지성의 어린 자녀에게 그들의 이해와 경험을 능가하는 이화술 개념을 사용할 경우 의사소통에 실패하게 된다. 그리고 아이의 수준에 맞는 노하우가 필요하다. 이 접근 노하우는 캘빈에 의해 적응이라는 용어로 언급된다. 적응(Accommodation)은 라틴어 수사학자, 법학자들이 청중의 귀추, 구조, 성격, 지적 수준, 감정 상태 등에 적응하고 조절하면서 적절히 진행하는 사용법이다. 이 적응의 원리를 1칙브토 이용한 사람 중에는 오리겡(Origen), 크리소스톰(Chrysostom), 어거스틴(Augustine)등의 교부가 있었다. 캘빈은 신학 언어가 액면군으로서 받아들여지지 않는다는 것을 잘 알고 있었다. 칼빈은 신인 동형설(anthrophomorphism)의 언어를 달가워하지 않았다. 그러자 그 원리는 이해하고 있었다. 하자신을 신과 동형적으로 손과 발이 달린 한 인간이라고 언급하거나 희생 희생 희생 희생 희생 희생 희생 희생 희생 희생의 필요성을 논하는 것은 이 적응의 원리에 물증할 때 이해가 가능하다. 적응의 누는 1상의 언어와 전문의 간의 소음론의 긴장을 해소하는 도구이다. 칼빈은 "하자님은 우리가 이해할 수 있는 자화상을 그린다. 즉 인간의 지성과 마소음 능력에 적응한다. 웅변가는 청중의 한계를 잘 알고 그것에 적응합니다. 그러자 하나님은 우리 차원으로 오시기 위해 몸을 굽혔다. 하코님은 이따금 입, 눈, 손, 발을 소유한 분으로 자기를 자기를 타신다고 말했다. 그리고 칼빈은 인간에게는 이해하기 힘든 어거스틴의 장황한 설명을 반대했다. 칼빈은 신인 동형설이라는 언어 자체는 달갑지 않게 여겼지만 그런 해석의 여지를 남긴다. 2. 창세기의 한매 주석에 쟈싱 타고 저는 해석의 하 우우으로서 캘빈의 적응(accommodation), 창조에 대해서 칼빈은 파실리우스(Basilius)자신 아무 브로스(Ambrose)의 이해를 받아들인다. 이들 소견의 특징은 무로부터의 창조(creatio exnihilo)였다. 칼빈에게 물체가 영원 전 국토 존재했다는 이방신을 숭배하는 사람들의 주장은 하자의 우화에 불과했다. 하자신 님은 조화 하자신입니다. 완벽한 하자 자신이었다. 그러자 신칼빈은 창세기를 주재하며 과학의문에 대해 매우 조심스럽다. 캘빈은 창세기 주석에서 성경에서 정 문학이 자신의 고도의 기술을 배운다고 해서는 안 된다는 옹그프함로 마치 성서를 과학 서적처럼 다루는 1에 대해서 강한 경계합니다. 왜냐하면 모세는 그저 미개인까지 알 수 있는 1반 적 방식으로 성경을 묘사하고 있기 때문이다 흐린 하상(ように)에 그랬듯이, 해와 달에 대해 칼빈은 초창기가 철학적으로 우리에게 이 예기치 않고 다만 우리에게 어느 정도 밝게 비춰 줄 것인가를 예기하고 있다고 했다. 신비한 세상을 더 탐구하기 위해서는 성경이 아닌 그 방면의 전문의가 되어야 합니다. 칼빈의 생각으로는 창세기를 서술한 모세는 과학의 언어가 아니라 다만 우리의 눈에 보이는 현상을 우리에게 통보할 뿐이었다"만 1모세가 1반 사람들을 잘 모르는 것에 대해서 자세히 이이에키한다면 교육 받지 못한 사람들은 그런 우이뭉룰 전혀 모른다고 그에게 호소한 것이었다" 그렇다면 성경의 창조 이야기는 사람들의 수준과 능력에 적응합니다. 이를 문자적 묘사로 생각해서는 안 된다. 창세 기자는 학식 있는 사람뿐만 아니라 배우지 못하는 원시적인 사람들의 교사로서도 라고 명명됐다. 그래서 창세기 저자는 배우지 못한 조잡한 교육 차원의 입장에 서지 않고는 그 목적을 달성할 수 없다. 김성봉 박사는 칼빈의 적응 노하우가 현재 삶을 위한 목회적인 관심까지 염두에 둔 해석 노하우입니다. 그렇게 볼 때 칼빈에게 창조의 6 1은 24그때의 육 단위가 없었다. 칼빈은 창조 개념을 반대했다. 성경은 바라다쵸은 4천년 전에 창조되었다는 것을 보이고 주는 책이 없었다. 확장되었을 때 개념을 자기에게 넘어가기 위해 인간의 문재방식에 적응한 것이다. 칼빈은 그로 인해 궁전 위의 물도 구름에 적응했다고 보았다. 이는 창조과학(creation science)과 약간 다른 해석 노하우였다, 즉 캘빈에게 이들은 문자적으로 받아들여서는 안 되는 것이었다. 그것들은 익숙해져 있었다 칼빈의 시대 루탈란주의자들은 '기위지동설'을 탓하고 있었다. 칼빈도 지구가 우주 한복판에 없다는 주장을 창세기 주석으로 비난하고 있다는 소견도 있다. 그렇게 자신의 앞에서 언급했듯 이는 화이트의 1방적 주장 1만 창세기 주석의 어디에도저런 구체적인 이야기는 눈에 띄지 않는다. 이 의문은 앞으로 더 연구해 볼 여지를 남겨두고 있다. 여기서 필자는 캘빈이 그때의 과학적 지식에 적응하고 잘못 해석할 여지도 있었다고 본다. 칼빈은 그때 천문학적인 지식에 적응해 달이 불분명한 물체라는 것을 인정하자 깜깜한 물체라고 생각하지 않았다. 캘빈은 달이 불타고 있는 물체 1이라고 생각했다. 즉 달은 발광체라는 것입니다. 성경이 달을 광명(창 하나:한개 5하나 6)이라고 부르면 성경에 적응하겠다고 달이 광명이라는 것은 옳다. 그렇다면 천문학적으로는 논란의 여지가 생긴다. 물론 지구도 광명으로 볼 수는 없겠지만 달이 자신의 지구가 그 한가운데 뜨거운 마그마를 다소 마시고 있는 것을 감안하면 또 그 실체에 대한 답은 간단치 않다. 발광체든 아니든, 그것이 큰 의문이 되는 것은 아니다 과학자의 소견도 정예기치 못한 시대를 반영합니다. 그렇게 해서 과학자들도 당연히 오류가 따르기 마련이었다. 그러자면 과거의 과학자를 모드 에러 투성이의 위선자라고 부르지 않았듯이 칼빈도 당연히 제한적인 지식 아래서 실수가 예견될 수 있는 소음을 인정해야 합니다. 이는 적응이론 하에서 칼빈은 자신이 과학적 설명이 필요한 부분에서 성경해석의 오류를 범할 수 있을지도 모른다는 부다소음에 대해 자유롭게 할 수 있었을 것이라는 추정이 가능해진다. 저런 것은 과학의 의문에 대한 칼빈의 성경 주석이 부족했다는 뜻으로 받아들여서는 안 된다. 칼빈은 성경 원문을 철저히 연구했다. 칼빈은 성경의 탁월한 원문 연구가였다 그런 자세는 그때 유럽 인문주의의 귀추를 반영합니다. 그리고 칼빈은 성경 해석에 있어서 과학의 의문에 대해서도 결코 대충 넘어서는 수준의 능력이 자신 있는 인물이라고 보기 어렵다. 칼빈은 성령이 "저속하고 교육받지 않은 무리들에게 배우는 길을 막아버리기보다는 차라리 우리처럼 이 이야기를 찾는 쪽을 택했다"고 주석합니다. 다시 말해, 하네고 님은 우리가 몸서리치는 형태로 몸서리치신 분이었다. 그런 점에서 캘빈이 보기에는 성경을 문자군으로 해석하는 사람의 지동설에 대한 비판에 맞서 수학적 물리적으로 난해한 점까지 알아내는 것이 모세 자신 예언자의 안은 아니었던 것이다. 모세는 일반 언어에 적응시키곤 했다 그렇다면 진화론에 대해서는 어떤 입장이었을까. 생물인 종류(min)라는 이 예기는 창세기 하나장 하나하나 절에 소음이 난다. 칼빈은 창세기 주석에서 종류대로의 창조의문에 대해 별다른 이화를 하지 않는다. 종류는 창세기의 한매에서 엘로힘(Elohim, 40회)후 우로 많이 등장한 단어(하나 0회)이었다 그래도 캘빈은 이 언어를 너무 너무 1반 적으로 평이하게 기술합니다. 진화론은 하나 9세기 중엽 찰스 다윈의 ⌜종이 원하는 ⌟(The Origin of Species하나 859)에 의해서 본격적으로 자연 과학의 주요 쟁점. 칼빈의 시대는 아직 진화론이 구체적으로 드러나지 않는 시대였다. 캘빈은 종류대로라는 이 단어를 줄 수 없어서가 아니라 주석을 기록하는 데 있어서 그때 수준으로 단순한 언어로 그리자는 입장을 지속한 그럴듯하다. 칼빈은 자연에 의한 하자신의 계시의 불충분함을 잘 알고 있었다. 자연 계시란 캘빈에게 약간의 섬광 같은 것으로 보인다. 사도 바울은 눈에 보이지 않는 신성이 그런 광명 속에서 분명히 계시되었지만, 우리의 눈이 신앙을 통해서 하쟈싱님이 내적 계시에 따른 조명되지 않고는 볼수 없는 것 일이 있는 소리를 설명합니다(롬 한:하나 9). 칼빈은 이 점을 잘 알고 있었다. 그 성경은 사자신의 창조 계시를 인식하지 못함을 우리에게 전해주는 것이었다. 현대의 과학과 적응 노하우 사용, 그래도 적응 노하우는 여전히 유효한가? 맥글라스는 적응의 의문이 역사적으로 핵심적인 중요한 논제는 아니었지만 신성서의 해석과 신학 구조와 관련해 지속적인 문제였다고 주장하고 있습니다. 디렝 버거(John Dillenberger)가 봐도 적응의 의문은 개신교 사상과 자연 과학의 의문을 다루는 데 빼놓을 수 없는 중요한 화제의 1개였다.캘빈은 결코 과학을 무시하지 않고 오히려 열린 신학자였으며 과학 연구에 긍정적인 영향을 미친 신학자였다. 물론 칼빈도 간노화의 과학적 이론을 바르게 그의 해석에 사용하지 못한 경우도 있었다. 그러나 적응 노하우 아래서 그런 작은 실수는 그의 신앙이 자신의 성경 해석 노하우에 누가 되지 않았다. 칼빈은 성경 기록자조차 잘못된 소견에 적응하면서 이 말을 할 수 있다고 생각했다. 그런 면에서 과학에 대한 칼빈의 태도는 여느 때처럼 긍정적이었다. 그에게 과학은 하자신 님의 지혜를 얻을 수 있었고, 특별한 계시로 재해석되어 하자신 님을 높여 그에게 영광을 바치는 도구였다. 과학의 의문에 있고, 이해 노하우그와 관련하고 적응 노하우울 1관왕 도에게 사용한 캘빈은 과학 혁명이 태동하기 시작한 시대를 살면서 적응이라는 해석 노하우울 통해서 성경 해석이 모든 역사, 전 세계를 위한 적응된 해석되어야 하는 것을 자신의 저작에 1관적으로 흐르게 적용한 소리가 뚜렷하다. 그리고 루터와 달리 칼빈이 보기에는 코페르니쿠스 같은 과학자도 무조건 비난의 대상이 되는 신학자가 아니었다. 과학의 낯선 이론이 자신의 법칙이 발견됐을 때 적응 노하우는 때를 기다린다. 그는 모든 학문을 하쟈싱님의 1반의 은총으로 본 것이었다 적응 노하우를 사용할 때 우리는 모르는 부분이 있으면 겸손해질 것이다 또 방안적이지 않은 이상 실수에 대해서도 너그럽게 봐준다. 하자신 님조차 우리에게 눈높이를 맞추느라 아침이 되었는데 우리 인간에게 어찌 잘못이 있겠는가. 실수를 용납하지 않다는 한 근본 주의적 분리 주의 경향도 거만한 반영 1 있다. 칼빈은 이 점을 잘 아는 신앙인이었다. 하자신 님은 칼빈 시대, 자신의 모세 시대만의 하자신이 아니다. 김 1우리 시대의 하쟈싱 같은 것이든 한다. 하쟈싱 씨는 돈 하루 그이츄그와 과학의 발달을 분명히 예견할 수 있는 전능의 하쟈싱는 모양이었다 성경이 과거처럼 거의 역사를 통해우리에게 주어진 책이지만 우리에게는 현재의 책입니다. 미래의 책이기도 하다. 그렇다면 과학 만능, 과학 주의가 만연한 이 시대를 위한 하쟈싱님의 적응은 어느 1? 또 미래에 대한 적응은 무슨 1? 적응이란 단순히 소극적 의의 1? 그렇지 않다. 아브라함 카이퍼(A.Kuyper, 하나 837하나 920)은 캘빈 주의가 학문에 대한 사랑을 촉진하고 있으며, 학문의 영역을 회복시켰을 뿐 아니라 학문을 불편한 속박에서 건져내, 캘빈 주의는 학문적 혼란에 대한 해결사 역할을 했다고 주장합니다. 학문의 주인이 정작 신이라면 학문의 최종 결과 또한 학문의 자유 아래서 승리하리라 이는 복음주의가 적극적으로 과학의문에 뛰어드는 것을 의미합니다. 전쟁과 협상 없이 승리하는 전쟁은 없다. 캘빈이 예기한 성령의 겸손(condescension)에 기대 학문적으로 아직 알려지지 않은 부분에 대해 겸손하게 기다리는 것과 복소음의 마지노선을 지키고 양보와 타협하지 않는 것은 의의가 다르다. 진리는 적응의 대상이 아니었던 VI. 맺으면서 여기서 우리는 결론을 내릴 수 있게 된다. 현대 과학의 의문을 다룰 때 기독교는 캘빈이 사용한 적응 노하우를 사용할 수 있다. 적응 노하우는 현대를 살아가는 우리에게 현대적 이슈를 해석하는 데 몇 가지 관점을 제시합니다. 이미 서쪽, 사랑과 평화의 노하우였다. 하자 하나님의 창조는 본래 사랑과 평화의 질서였다. 이 사랑과 평화는 인간이 에덴동산에서 추방되면서 와해됐다. 적응 노하우는 이 하자 자신의 본래 사랑과 평화가 어디에 있는지 추적합니다. 즉 기독교의 사랑과 평화가 창조와 구속에 모드 적용된다는 생각이었다. 복소움의 핵심 이에키웅, 구약과 신약에서 동 1 한다. 창조자로서의 하자신님이 예기스름과 구속자로서의 하자신님이 예기스름 사이에는 아무런 긴장관계가 없다. 지묘은스 박사는 모든 복소움가 그 핵 심화에 있으며 이 1 해야 합니다는 관점에서 보면 창세기의 한매로 쟈싱 타 나는 하쟈싱님의 첫 축복은 가장 넓은 함의와 적용을 갖이이에키보다다고 보고 이 최초의 축복을 첫 복소움, 창조의 복소움라고 불렀다. 이 창조의 복음은 창조와 구속의 하신님의 사랑과 평화의 축복이 포함될 것이다 이는 생태계, 자신, 생명윤리 등을 다룰 때에도 도움이 될 수 있다.

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신현수 교수(평택대학교 피어슨신학전문대학원)는 예수 그리스도의 주 되찾기 실현 행위로 샬롬의 신학을 제안합니다. 구약의 평화는 기본적인 것이며, 사회적, 역사적, 기타 형태의 변이도 그 기본 의미를 바꾸지 않았다. 생명, 갈증, 기쁨 같은 큰 변화는 없다. 평화는 모든 과정에서의 인간다움의 부분으로 공동체의 완전함, 건강, 흠집 없는 부분을 추구합니다. 이것은 복음주의 과학관 안에서도, 이 시대 안에서, 하자신 님의 선량한 창조의 질서와 성경에 그 뿌리를 둔 하자신 샬롬의 과학, 하자신 님의 과학으로서의 샬롬, 즉 하자신 님의 질서의 샬롬을 재촉합니다. 기원과 윤리와 현대적 이슈를 다루는 데 있어서 과학질서 속에 내재된 창조의 샬롬, 하자신 샬롬을 찾는 작업은 분명히 필요하다. 뽑소리주의는 자연 속에서 볼 수 있는 이들이 성경의 완전한 충족성에 비해 비록 작은 빛이지만 여전히 피조된 세계 속에 펼쳐지는 자연계시 속에도 있다고 보는 것이었다. 비록 피조의 세계가 샬롬의 질서를 크게 잃고 파괴된 채 방치되었다고 해도 여전히 그 원리가 내포되어 있다고 보는 것이었다. 과학이 있는 부분이 하자 신의 샬롬을 지향하는 카는 복소리주의자들의 끝없는 상념이었다. 기독교 과학 철학자 델 라치(Del Ratzsch)가 말하는 '사랑 속에서 진리를 말하다/다리에 관한 몇 가지 생각(Speaking the Truth in Love/Some Thoughts About Feet)'도 관심 있는 제안으로 그중 자신의 도구 중 하나라고 할 수 있다. 데랏츠이은 기독교 공동체 내부에서 논란이 됐을 때의 3원칙으로 하나. 말할 때(Speak)공동체 내부를 간단하게 부수는 "누"를 범하지 않기(토끼의 발을 모두 끊어 버려발이 되는 것), 2번째는 왕의 과학적, 신학적 또는 철학적인 발을 들기, 그리고 진실(the truth)를 찾도록 노력하는 것(입에 이들이 들면 말을 가로막을 뿐 아니라 두 발로 서서 있기도 어렵게 된다), 3번째는 사랑의 중국에서 하나의 몸을 이룬다(복음)부모국에 총을 쏘기(그것은 자신의 발을 쏜 것이다). 엽총으로 티끌을 자르는 것과 같다). 그래서 사랑 속에서 진리를 말하라고 합니다. 델라치에게는 이 세 가지 사랑이었다 필자가 보기에 진정한 사랑과 평화는 하저신의 창조와 구속 중 하나였다. 둘째는 겸손과 기다림의 비법이었다. 심오한 하자신 님의 계시인 성경마저 우리 인간을 위해 눈높이를 낮췄다. 내 자신이 부족해서가 아니다. 인간 부족이었다. 적응을 많이 오해하고 성경책을 갖고 사람을 함부로 비판하거나 잘못 정죄하는 실수를 저질러서는 안 된다. 적응의 이론은 인간이 가진 능력과 한계를 모두 인정하고 성경이 명확히 계시하지 않는 부분에 대해서는 함부로 잘못 적용해 잘못된 정죄의 오류에 빠져 겸손하게 때를 기다린다. 반면 반적으로 복음주의는 자연계시가 구원적 가치(salvific value)에서 완전하다고 보지 않는다. 그러므로 성경보다 이미 자신의 주장을 계시보다 우월하다고 단정하기보다 한 가지 반계시의 점진성에 따라 겸손에 적응할 때를 기다리는 것이 필요하다. 과학과 신학의 충돌은 처음에 자신이 경험하는 부분에서 고려되었던 비법이었다 예를 들어 세속도시의 발달에 대해 부정적인 프랑스의 자크 에를(Jacque Elul)은 현대의 과학기술이 기독교적인 인간관, 사회관과 충돌한다고 보는 반면, 하비 콕스(Harvey Cox)는 기독교와 잘 어울린다고 생각합니다. 이 경우 많은 학자가 양쪽으로 나뉘게 된다. 세속도시와 과학기술의 부산물 가운데 긍정과 부정의 양면을 보게 되는 면에서 복음주의는 양쪽 측면을 관찰하면서 더욱 겸손하게 적응할 때를 기다리는 것이 옳다.

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복소음주의 진영 내에서 생성되는 성경 해석상의 모순과 대립에 고민하고 대처하면서 괜히 생각만 진리라고 생각하고 한 방향으로 몰아가는 것은 옳지 않다. 판넨베르크도 성경의 영감론에 반대하는 것은 아닙니다. 이야기 중간에서 모순과 대립의 문제를 해결할 수 있는 소음에 대해 언급합니다. 셋째, 명료성이다. 겸손과 기다림의 적응은 단순한 소극적 대처를 의미하는 것이 아니다. 명료함은 태초에 아름답지 않다.당신이 창조했던 당시의 창조 섭리를 찾아내는 작업이다. 그럼으로써 명료한 부분에 대해서는 명확한 선을 긋는 작업이 필요하다. 예컨대 진화론이 과연 성경적 이론인가 아닌가 하는 문제는 명료성의 판단 기준이 될 수 있다. 즉 성경과 과학과 피조된 인간에게 주어진 양심에 따라 종합적으로 볼 때 진화론은 결코 복수음주의가 받아들일 수 없는 이론이다. 여기서 진화론은 명료하게 부정된다. 진화를 부정하는 것은 복소음주의의 마지노선이다. 다만, 그럼 언제 우주와 생명과 인간이 창조되었는가 하는 문제는 복소음주의자 중에서도 처음으로 예시한 문제이다(즉 우주의 풍론, 지질-층서학과 생물진화론을 구분하는 것). 이때는 겸손과 기다림 자체가 명료함이다.

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넷째, 적응의 적극성이었다. 적응방법은 우리를 창조와 구속의 역사를 깨닫게 하는 몽학선생으로서의 과학에 대해 게으른 이야기와 조사를 통해 접근하도록 요구합니다. 과학은 가만히 고인 물이 아니다. 항상 방향을 가지고 저희에게 다가갑니다. 적응이론은 이런 상황 가운데 성경과 과학과 인생에서 우리가 가장 적절한 답을 도출해낼 것을 요구합니다. 즉, 적응이론이 세상을 향한 결코 소극적인 대처방법이 아님을 알아야 합니다.마지막으로 적응하는 방법은 우리에게 자유를 준다. 적응하는 방법은 우리가 성경문자주의자가 되려는 귀신을 방지합니다. 또한 구원의 핵심이 아닌 창조의 영역의 사건(adia phora)에서는 보다 자유를 가지고 자연의 노예 본인 폭군이 아닌 사랑의 청지기로서의 삶을 요구하는 것이었다. 포스트모던의 시대적 생태와 환경은 단순하지 않다. 그 사건의 본질 자체가 다차원적이었다 이런 다변적 환경 속에서 진리 속의 자유로움과 청지적 사명은 분명히 적응 원리의 근본인이었다. 이러한 관점에서 과학과 관련된 성경 해석에서 칼빈의 적응 방법과 이론은 과학기술 시대를 사는 오늘날 우리에게도 시사하는 바가 크다고 생각한다.